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Dr. Ven. Punnaji Maha Thera
Mindfulness
Un error frecuente consiste en que la práctica cuádruple de Satipatthāna se entiende hoy como: “los cuatro establecimientos de la atención plena”. Pero el término inglés Mindfulness se refiere a la capacidad humana de recordar estar presentes cuando se hace algo. Es estar consciente o reconocer lo que ocurre afuera. Satipatthāna, sin embargo, significa: enfoque de atención dentro (sati = atención + upatthāna = colocada dentro de). Un término inglés más apropiado para traducir el término de Pali Satipatthāna sería «introspección». Mirar dentro de (sati+upatthana) con el fin de observar la experiencia que ocurre completamente inconsciente(sampajañña). Lo que ocurre dentro es la reacción emocional a circunstancias que ocurren fuera. La emoción que surge es dependiente de la interpretación hecha por el proceso cognitivo, sobre lo que pasa afuera. Esto se explicó detalladamente en la Etapa II de meditación, cuando hablamos del Ejercicio Armonioso (sammā vāyāma), que es el Ejercicio Cuádruple (cattãri sammappadãni).
En uno de los Suttas Buddha ha dado una analogía muy interesante para explicar Satipatthāna (como la introspección). Vamos a suponer que hay un espectáculo de música y danza ante un auditorio. A una persona se le da un recipiente lleno de petróleo, hasta el borde, y se le pide caminar por la línea del frente entre la primera fila del auditorio y el escenario en el que se realiza el espectáculo. Un hombre feroz que lleva una espada le sigue diciéndole, “Si dejas caer al piso, aunque sea una gota de petróleo, te cortaré el cuello”. Suponiendo que usted es el que lleva el recipiente lleno de petróleo. ¿Qué haría? ¿Miraría el espectáculo o miraría el recipiente? Sin duda su atención estará en el recipiente. Así es como la introspección (satipatthāna) se tiene que practicar. Esto le ayudará a entender la diferencia entre “la atención consciente” y la “introspección intensiva” que se tiene que realizar a lo largo del día, andando, estando de pie, sentándose, y acostándose.
Sigmund Freud, el padre del Psicoanálisis, reconoció la necesidad de eliminar las emociones. Vio que las emociones eran las responsables, no sólo de toda la neurosis y psicosis, sino también de todos los delitos, guerras y terrorismo en el mundo. Vio que aunque las emociones ayudan a algunos animales a conservar sus vidas y a propagar sus especies, los seres humanos han llegado a ser capaces de usar sus emociones no sólo para conservar sus vidas, sino para destruir el mundo entero. Es más, los seres humanos tienen algo mucho mejor que las emociones para defenderse o satisfacer sus deseos, que se puede usar más constructivamente, y es la capacidad de pensar y actuar racionalmente. Por eso fue que Freud dijo, “En el lugar del id debe haber ego”, con id se refiría a las emociones y ego a la facultad racional. Erich Fromm, Neo-freudiano, cita este pasaje a menudo. Freud creyó, sin embargo, que las emociones no se podían erradicar, porque eran instintos innatos que se incorporaron en el sistema. La única solución que vio a este problema fue la sublimación, que consistía en dirigir la energía de las emociones hacia canales socialmente bien aceptados. También indicó, sinembargo que estar civilizado es estar descontento, porque cuando se es civilizado, las emociones no se satisfacen adecuadamente.
La preocupación principal de Sigmund Freud era el conflicto entre el id y el ego, pero los neo-freudianos modernos han comenzado a ignorar este problema y se han concentrado en el conflicto entre el ego y su objeto. Han comenzado a llamar la psicología de Freud una psicología del id y la psicología moderna de los neo-freudianos una psicología del ego que enfatiza la relación entre el ego y su objeto. Esta psicología del ego fue, realmente, una idea introducida por Alfred Adler durante el tiempo de Freud. Parece que los neo-freudianos han pasado por un cambio de paradigma del modo, en parte experiencial, de Sigmund Freud al modo totalmente existencial de Alfred Adler que lo llamó psicología individual.
Parece que los psicólogos cognitivos modernos, sin embargo, han solucionado el problema entre el ego y el id indicando que las emociones se pueden eliminar, cambiando el proceso cognoscitivo que interpreta nuestras circunstancias. Ellos son conscientes de que la emoción que se despierta es dependiente de cómo el proceso cognitivo interpreta las circunstancias externas. En la psicoterapia cognitiva, intentan quitar la emoción surgida, cambiando esta interpretación cognoscitiva.
Buddha reconoció este hecho sobre la relación entre los procesos cognitivo y afectivo, hace más de veintiséis siglos. En el primer verso del libro de versos llamados Dhammapada, indica que la cognición precede a toda la experiencia (mano pubbangamā dhammā). Hasta usó este hecho para eliminar absolutamente todas las emociones egocéntricas dentro de él, y enseñó a sus discípulos a seguir su ejemplo.
¿El Satipatthāna es el único camino?
Otro error fundamental entre muchos que practican la meditación budista hoy es no hacer caso del Supernormal Òctuple Sendero totalmente y en cambio practican Satipatthāna. Creen que el camino a la emancipación es Satipatthāna, pero, Satipatthāna sólo es el séptimo paso en el Supernormal Òctuple Sendero.
Este error, sin embargo, es debido a una traducción equivocada de la expresión en Pali del Satipatthāna Sutta: “ekāyano ayan bhikkhave maggo”. Esta declaración Pali incorrectamente traducida significa “satipatthāna es el único camino hacia Nirvāna (Nibbāna)”. Por consiguiente, la gente ha comenzado a practicar sólo satipatthāna, sin la referencia al Supernormal Òctuple Sendero (ariya atthāngika magga).
Cuando al practicante equivocado se le pregunta, “¿por qué no ha hecho caso del Supernormal Òctuple Sendero? La respuesta a menudo dada es, “el Supernormal Òctuple Sendero es sólo un momento del pensamiento (cittakkhana), que surge en el momento del despertar, cuando el magga citta es inmediatamente seguido del phala citta”. Es decir que magga citta es el Supernormal Òctuple Sendero y phala citta es la comprensión plena (Paññā). En otras palabras, el Supernormal Òctuple Sendero (ariya atthāngika magga) se ha convertido equivocadamente, en un simple momento de pensamiento (cittakkhana). El Supernormal Òctuple Sendero también llegó a ser la parte final de la práctica de Satipatthāna, en lugar de considerarse, al contrario. Esta interpretación equivocada del Satipatthāna Sutta podría ser la razón del fracaso de serios meditadores para lograr ser Arahats hoy, o alcanzar el Despertar final.
Golf como una analogía
En el intento de explicar el sentido de la declaración “ekāyano ayan bhikkhave maggo”, con relación al Supernormal Òctuple Sendero (ariya atthāngika magga) hacemos uso de la analogía siguiente del juego de Golf:
Para la mayoría de nosotros es familiar el juego de Golf en el que los jugadores usan palos largos metálicos llamados clubes para golpear una pequeña pelota blanca hacia un agujero llamado la taza, en un césped muy bien cuidado llamado green. La fase final de este juego es golpear la pequeña pelota de golf de modo que ruede despacio y entre en el diminuto agujero o taza. Sin embargo, esto no es todo en el juego. Sólo es la última parte, o el final del juego.
El juego comienza lejos del agujero. El agujero no se puede ver desde el punto de partida. Por lo tanto, una asta de bandera es colocada en el agujero para indicarle al jugador su ubicación. Sólo al final del juego el jugador ve el agujero, entonces, golpea la pelota para que siga directo hacia el pequeño agujero, en un sólo golpe.
Este juego puede ser comparado con la práctica del Supernormal Òctuple Sendero (ariya atthāngika magga). Así como en la fase final de este juego de Golf, se golpea la pequeña pelota de modo que dé una vuelta despacio y entre en el diminuto agujero o taza, de igual forma es la fase final del Supernormal Òctuple Sendero al practicar el Satipatthāna y entrar en Nirvana.
Como en este juego de Golf, el Supernormal Òctuple Sendero comienza lejos de la meta, que es Nirvāna (Nibbāna). El principio es la Perspectiva Armoniosa (sammā ditthi), que lo hace a uno consciente del objetivo que debe buscarse, como se hace con el asta de la bandera en el Golf. La Perspectiva Armoniosa es una comprensión intelectual del problema que esperamos solucionar, y que se formula como el sufrimiento, su causa, su cese y el camino hacia su cese. Este problema y su solución se llaman la Realidad Cuádruple Supernormal (cattāri ariya saccāni), comúnmente traducido como las Cuatro Nobles Verdades.
El final de nuestro juego, que es comparable a la pelota de golf que da una vuelta despacio y luego cae al diminuto agujero o taza, es la realización de los Siete Pasos al Despertar (satta bojjhanga). Los Siete Pasos al Despertar comienzan con la Introspección (satipatthāna) y terminan en el cuarto éxtasis con la apercepción (upekkha), para luego alcanzar Nirvāna (Nibbāna).
El Equilibrio Armonioso (sammā samādhi) es el final del Supernormal Òctuple Sendero. El paso antes de este final es la Atención Armoniosa o introspección (satipatthāna) seguido por el Equilibrio Armonioso completando los Siete Pasos al Despertar (satta bojjhanga). Es similar al último paso en el juego de golf en que se golpea la pelota y ésta cae directamente en el agujero o taza.
Esto significa que la práctica de Satipatthāna es el tiro final y específico que lleva directo a Nirvana (Nibbāna). La declaración en Pali: “ekāyano ayan bhikkhave maggo … Nibbānassa saccikiriyāya”, significa, “Monjes, este es el camino específico hacia el único objetivo que es Nibbāna”(eka = solo; āyana = yendo a).
Satipatthāna no es el principio
Algunas personas, cuando comienzan a meditar, la primera cosa que hacen es, practicar Satipatthana. Este es otro hecho importante que necesita atención. Satipatthāna no es el primer paso en el camino al Nirvana (Nibbāna). Todos saben que un estudiante que acaba de entrar en la universidad para hacer estudios no está listo para sentarse y presentar el examen final, hasta que haya completado el curso. Del mismo modo, sólo completando los siete primeros pasos en el camino de ocho, es que uno está listo para enfocar la atención en el último paso, que es la práctica de Satipatthāna. Por supuesto es posible y hasta necesario practicar cierto nivel de introspección al principio del Supernormal Òctuple Sendero, pero ese nivel es diferente del nivel de práctica que es necesaria en este punto final. Por esto es que hemos decidido practicar el camino en tres pasos o etapas así:
(1) Pensamiento selectivo (anussati)
= Enseñanza para eliminar los obstáculos (pahāna) = sîla
(2) Ejercicio armonioso (sammappadhāna)
= Tranquilidad (samatha) = samādhi
(3) Siete Pasos al Despertar (satta bojjhanga)= Perspicacia(vipassanā)
= paññā
Este artículo es de un capítulo del libro: ASCENDIENDO EL SUPERNORMAL ÓCTUPLE SENDERO: (ARIYAMAGGA BHĀVANĀ) (Spanish Edition).
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